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中国古代的单名与双名（摘节）——【某西觉得这个考据挺有趣，士族命名其实就经历了一个单名到双名的过程，在的世家中，很多还是使用单名的，当然双名的也有，子孙太多，不用双名不行呀】
在现代社会中，姓、名共同构成一项人群标记符号。
但姓与名实际是有区分的。
名的使用要早于姓，两者组合是一种后起的文化习惯。在不同的文化体中，人名的使用大都有其特定规则。具体到古代中国而言，春秋战国以降中原地区逐渐形成稳定的华夏式姓名习惯，即“姓（氏）名”。这种用汉字标记的姓名系统，包含丰富的尊卑、统属等观念，具有华夏文化标签的作用。在华夏国家向周边扩展其势力的过程中，这种文化标签也会随之扩散到周边地带。
从某种意义上说，周边人群对华夏式姓名的接受和使用，意味着文化同化和变异的发生。
一、单名与双名
由于和存世汉魏石刻中显著的单名色彩，人们通常认为东汉三国是一个单名流行的时代。
一般认为，东汉三国时期的单名习惯肇始于西汉元始二年（公元2年）的“去二名”诏书。这年春天，皇帝下诏称自己的“箕子”之名不“合于古制”，故“去二名”，改为单名“衍”。
于是，东汉人名呈现出明显的分层现象——官吏和知识阶层的确遵循着“单名字”的制名习惯，但对一般民众而言，单名、双名仍并行使用。
东汉一般民众制名具有单双名混杂特征，显示出民间制名习惯的延续性。
概括来说，西汉人名中的双名主要有两种形式：（1）两个字连用，共同构成一种表达。常见的如延寿、汉昌、利家、延年、长寿；（2）由一个实字和一个虚字构成。虚字使用有一定规律，主要有子、之、元等语气助词，表示排行的伯、仲、季、叔、末，表示美德的忠、信等。以上两种形式的双名，在西汉社会中都是普遍存在的。
这就提醒我们，观察两汉制名习惯的变化，要注意区分不同层次的人群。
事实上，东汉为单名时代的认识，主要来自于正史列传人物和官吏、知识阶层的碑石题名。这些史料中呈现的“单名字”整齐形式，其实是社会上层的文化习惯。与此同时，底层民众不仅一般无“字”，对单名、双名也并没有明确区分。换言之，“单名字”体现了一种身份。
上层人名的单名化趋势，其原因或许可以归结为西汉昭宣以后儒学理念的渗透。儒家很早就有“二名非礼”的观念。这种观念及与之相关的避讳问题，会随着儒学的渗透而逐渐在儒生、官吏阶层扩展，导致上层人名中单名的流行。在这种背景下来看元始诏书，就可以理解所谓“二名”之禁，不过是顺应了当时的社会风气而已。
与此同时，普通民众所受影响并不明显，仍然是单名、双名并存。这种制名习惯上的明显差异，显示出“大传统”对“小传统”影响的有限性。
二、汉代南方人名的变化与单名问题
春秋战国时期，南方人名仍具有浓厚的土著色彩。以吴王名和越王名为例，会发现其中经常会出现一些特定用字，如吴王名中的“余”字（余乔疑吾、余祭、余昧），越王名中的“无”（无余、无彊、无皞）和“不”字（不寿、不扬），以及共有的“夫”字（夫差、夫康）。
蜀地的早期王族人名则属于另外一种形态，如蚕丛、柏灌、鱼凫、杜宇、鳖灵、葭萌等。这些人名与吴越王名一样均无姓。从命名方式上看，最显著的特征是人名多与动植物名有关，也可能是其部族徽记。
与吴、越、蜀相比，楚王名的华夏特征相对显著，多见“熊单名”的形式。
而战国时期楚国的普通人名，与楚王名一样，大多数为华夏式的“姓名”形式，单名、双名均有，而单名占据主导。
楚秦之际，随着兼并战争的进行和新县制的推广，南方的编户化进一步加强。其人名的记录方式有两种，一种是华夏式姓名，一种则仅称名。
其中：户人名均为“姓单名”，举例如下：蛮强、黄得、彭奄、宋午、李獾。每户内的母、妻和子女仅称名而无姓。
侍约者人名的记录形式是“姓名”，单名、双名均有：如载翁仲、王翁季、杨公子、陶仲、姚季、张苍、陈黑。
随着秦汉帝国南方统治的推进，人名状态会进一步朝着“姓名”的华夏化方向过渡。在人名用字上，一些明显带有南方土著色彩的用字会逐渐减少。在这一过程中，上层人名的变化会早于一般的编户民。
三、晋宋之际上层双名的兴起及其意义
西汉末至东汉，上层人名的制名习惯经历了一个单名化的过程。这种单名习惯经由户籍编制等途径，对某些地区的编户人名产生了很大影响。不过，正如有研究者指出的那样，人名使用习惯自东晋后期开始又出现了新的变化，社会上层的单名习惯开始被突破，进入南朝后，双名比重则逐渐增大，形成单名、双名并行使用的状态。
这就提出一个问题：社会上层“去二名”的文化观念，为何会在晋宋之际逐渐消退？这与底层单名、双名并存的制名习惯有无关系？
东晋后期社会上层人名中双名的兴起，有一个特殊现象，即多以“单名之”的方式构成双名。关于“之”字的意义，陈寅恪很早就指出是天师道徒的习惯，具有信仰标识的内涵。不过，单纯从文字角度来说，“之”则是一个虚字，也可以认为没有任何实质性字义。正由于此点，使用时也常常会省略这个字，只以单名相称。由此就引出一个问题：在上层双名兴起的过程中，虚字究竟具有怎样的意义？
双名中的虚字确实比较特殊。南北朝是最重视避讳的时代之一，但之、道、僧等人名用字不在避讳之列。
陈垣指出：“晋王羲之子知名者五人：曰玄之、凝之、徽之、操之、献之。徽之子桢之，献之嗣子静之。祖孙父子，皆以‘之’为名，不以为嫌也。宋王弘子僧达，孙僧亮、僧衍，从子僧详、僧绛、僧虔，从孙僧祐，叔侄皆以‘僧’为名，不以为嫌也。”
这就说明，之、道、昙、僧、灵等虚字，主要是作为双名中的信仰点缀。由于这些字并不具有实际人名功能，所以不需要避讳。由此可以认为，带有这类虚字的人名，并非纯粹意义上的双名。
问题是，为何要增加这类无实际功能的虚字呢？
这可能要考虑到民间文化习惯的影响。
东晋南朝社会虽然强调身份制，但士族社会与民间社会之间并不能完全隔绝。在士族社会的人名系统中，单名和字共同构成一个身份性的雅名，与此同时，小名的使用却具有民间性。
如司马攸小名桃符，梁武帝小名练儿，其子子卿小名乌熊。此外，还可以举出镇恶、桃枝、道民、灵宝、法生、法真、蛮奴、客儿、蟠龙、社客等小名。
这些小名最显著的特征，就是俚俗色彩和信仰表达意涵，如道教色彩的道民、灵宝，驱鬼辟邪的桃枝、桃符、镇恶。在小名使用上，士族与普通民众看不出明显差异。
值得注意的是，在民间社会中，这类俚俗小名也常被用作正式人名。从性质上说，这种做法与士族人名中的“之”、“僧”、“道”等信仰性虚字是相似的。
士族社会中虽然没有直接以小名为人名的情况，公开场合中称小名则很常见。司马昭喜爱司马攸，常呼其小字：“此桃符座也。”有人曾当面称桓伊小字说：“此桓野王也。”
除了小名，前面曾谈到汉魏人名中带有虚字“阿”的人名是很常见的。六朝士族社会也延续了这一习惯，如称吕蒙为阿蒙，王子敬为阿敬。“阿”是一个非信仰性的虚字。这就让人怀疑，上层“之”、“道”等虚字类双名的出现，也许是受到民间习惯的影响。
双名与单名相比，其优势就在于多出一个字，表达的人名内涵更为丰富。
东晋桓豁诸子的命名，提供了一个很好的例证。：“初，豁闻苻坚国中有谣云：‘谁谓尔坚石打碎。’有子二十人，皆以‘石’为名以应之。唯石虔、石秀、石民、石生、石绥、石康知名。”桓豁诸子名字□□有的“石”字，据称是为了契合前秦谣谶。而要想在人名中体现“坚石打碎”这一谣谶的话，在当时流行的单名基础上增加一个“石”字，是最为方便的。这应当是流行于民间社会的双名，逐渐为士族社会所接受的功能性基础。
当人们发现在人名中增加一个字可以更丰富地表达愿望之后，虚字也就逐渐超出了信仰和口语层面。上层人名由此突破了东汉以来的单名惯例。
晋宋之际，随着统治阶层社会身份的变动，双名化趋势也愈益显著。中刘裕诸子均为带有“义”字的双名，是最好的事例。
随着“之”、“道”等虚字式双名在以建康为中心的政治上层流行，单名已不再具有严格的身份标识意义，新进入官府者也就无需再制作单名。其原来的制名习惯，如单名、双名并存以及“子”尾、“儿”尾式人名，就会出现在官方场合之中。
总之，上层人群对单名习惯的突破，导致社会不再处于提倡单名的氛围之中。
正是这点导致南朝人名中双名比例的逐步上升，到了梁朝普通年间的萧秀碑题名，双名比例已占到九成以上。
晋宋以后上层社会的这种双名化趋势，最开始是底层社会的信仰心理、口语习惯等影响上层社会的结果。这是民间文化影响上层社会的一个事例。而一旦上层社会突破了单名观念的限制，反过来又会推动双名化的进程。特别是上层社会拥有文化优势，他们在双名制名方面的用字习惯会重新影响普通民众。
四、结语
人名的分层现象，从某种意义上说，人名背后其实是精英文化与民间文化——所谓“大传统”与“小传统”的区分。东汉的单名习惯是精英文化的产物，而民间并不遵循这一理念。
而属于“大传统”的单名习惯，通过两种方式影响着民间人名的“小传统”。其一是地方官的权力和教化；其二是地方属吏阶层的观念和实践，他们身处官民之间，容易受到单名惯例的影响。反过来说，“小传统”对于“大传统”的影响显得较为迟滞。
晋宋之际，上层社会的单名惯例开始被突破，首先是“之”、“道”等信仰性虚字附加在单名之上，形成一类特殊的双名。影响这种变化的，可能有来自“小传统”的两种因素：信仰心理和口语习惯。单名惯例被突破后，属吏阶层也摆脱了单名影响，大量“子”尾、“儿”尾等带有口语特征的人名浮出水面。
而当上层人群突破了单名限制，就会创造出新的双名制名方式。最明显的是汉代以来上层人群中“命字”的方式，开始影响到双名用字。这种双名的“字化”，又反过来通过各种途径影响到下层人群。从人名的这种变化轨迹来看，精英文化会吸纳民间文化的某些因素，以实现某种文化突破。而当突破完成后，新的精英文化会再次反馈到民间。
——作者：魏斌（武汉大学历史学院副教授） 笔趣阁手机端 http://m.biquwu.cc
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